清珠 发表于 2016-5-13 20:57:55

w2.浴佛節前憶本師


成佛  
釋迦牟尼佛為了求這一種真相出家,他捨離了王位,他要求解脫之道,經過六年的苦行,經過十二年的參學。當時印度是宗教之國,經上面記載有九十六種外道,就是九十六種宗教,這些宗教的人士都是有道德、有學問、有功夫的人,很多人他們入禪定,能夠上到色界天、無色界天。釋迦牟尼佛跟這些宗教師學習,學了十二年,但是最後還是有幾個問題還沒能解決。什麼問題?第一個問題,六道是怎麼來的;第二個問題,為什麼會出現六道;第三個問題,六道之外還有沒有世界。這些問題所有宗教師都解決不了。於是他自己去到恆河邊大樹下入定,這棵樹之後就叫做菩提樹,因為他在這個樹下悟道。他當時入更深的禪定。當時世間這些宗教師可以入到四禪八定,這個是最高的,到了無色界天;釋迦牟尼佛入更深的禪定,他就突然突破了無明,徹底開悟,他晚上看到明星一閃就開悟,無明就斷盡了,這個時候我們叫他大徹大悟,成佛了。
成佛是什麼意思?就是成就圓滿究竟的智慧,世出世間一切的現相,他無一不明瞭,所有的道理他都明白,一般宗教所讚歎神的無所不知、無所不能,他全部得到,成佛了。

你本來就是佛   

成佛之後,他非常感嘆,你看《華嚴經》上面告訴我們,釋迦牟尼佛講了一句話,他說:奇哉!奇哉!眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。釋迦牟尼佛成佛之後,他歎奇,真是奇妙,什麼奇妙?原來一切眾生,包括在座的各位,包括六道所有眾生,連螞蟻、昆蟲、蟑螂、老鼠都包括在內,全都有如來智慧德相。這個意思就是說,你本來就是佛,你本來跟如來的智慧、德能、相好一模一樣,一點都不差過他。
但是為什麼我們現在變成這個樣子?照一下鏡子,怎麼看都不像尊佛,原因在哪裡?佛為我們一語道破,原來我們眾生有妄想、有執著,中間還有分別,妄想、分別、執著,所以不能夠證得如來的智慧德相。這裡講的是「證得」,不是說「得」。得是什麼?你原來沒有,現在你得到了,這叫做得。你原來就有,現在叫你證明出來你確實是有,這叫證得。換句話說,你現在雖然有妄想分別執著,你現在雖然是迷惑顛倒的凡夫,但是你還是有圓圓滿滿的如來智慧德相。釋迦牟尼佛成佛之後就告訴我們,我們每一個人本來就是一尊佛,圓圓滿滿,佛性一點都不減失,只不過是我們有妄想分別執著而已,自己看不到自己是佛,也看不到眾生本來是佛,因此在迷惑顛倒裡面就會有種種錯誤的知見、錯誤的行為,佛法裡面叫做煩惱。這些煩惱本來沒有的,佛性、如來智慧德相本來有的,馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們,本覺本有,不覺本無。本來你是覺悟的,本來是佛,你本來有的,一點都不比釋迦牟尼佛差,不比阿彌陀佛差;那些煩惱、造業(我們講業障)本來沒有。本覺本有,不覺(不覺悟)、煩惱本來沒有的,沒有的當然可以去除。所以你要有信心,不要覺得我們煩惱很重、業障很重,別說成佛,成一個阿羅漢都很難,這是你沒有自信心。釋迦牟尼佛就是告訴我們,首先要建立自信心:我們本來是佛,本來有佛性,當然能夠恢復;本來沒的煩惱,當然可以去除、斷除。

釋迦牟尼佛跟我們是師生關係

釋迦牟尼佛證道之後四十九年(他十九歲出家,三十歲證道,一直到七十九歲入涅槃,這四十九年)講經說法,目的就是告訴我們,如何恢復我們本有的佛性、能夠成佛。這是《法華經》裡面講的,釋迦牟尼佛和三世諸佛都是一樣,以一大事因緣出興於世,什麼大事因緣?就是告訴我們,我們本來就是佛,佛講的八萬四千種法門,無非就是教我們怎樣成佛。這個教育是至善圓滿的教育,世間一切教育都沒有這麼圓滿,為什麼?它不可能教你成佛,唯有佛陀的教育教你如何成佛。
我們定義佛教,它不是宗教,佛教它是教育;佛教裡面的關係,釋迦牟尼佛跟我們是師生關係,我們從稱呼可以看到,我們稱呼釋迦牟尼佛叫做本師釋迦牟尼佛,本師就是根本的老師,我們自稱為三寶弟子,弟子就是學生,我們不就是師生關係嗎?所以我們佛教徒有責任把什麼是佛教講清楚,這個是教育,不是宗教。
無量壽經簡講(粵語)  定弘法師主講  (第一集)  2012/6/2  香港圓明寺  檔名:57-089-0001
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