清珠 发表于 2016-10-13 18:59:48

w148.你不可以想


經云:【通諸法性。達眾生相。】

『通諸法性,達眾生相』,這個「法性」就是諸法的本體、本性。一個修行人,一定要「通諸法性」,我們說明心見性。通諸法性就是照真,「達眾生相」是達俗,照真達俗。真就是他的智慧,他知道一切萬法、一切眾生是怎麼來的,知道本體的智慧,又叫做般若智慧;同時他達眾生相,他知道眾生根性是什麼、喜歡什麼,他才能夠度眾生。
真如不一不異怎麼理解

法性跟眾生是分不開的,這裡講的眾生,它不單指有情眾生,也包括無情眾生,連山河大地、樹木花草統統都包括在內。一切萬法、一切眾生的本性是同一的,同一體的本性又無處不在,一切眾生都具有。
這個道理非常深,我向師父問這個道理。我說佛經裡面講真如(真如就是法性),真如是遍一切處,一切萬物、一切眾生都有真如。真如法性是《中觀論》講的「八不」:不一不異、不生不滅、不常不斷、不來不出。不一不異,怎麼理解?我就問師父,如果是真如一體,講是「一」我就明白,所有眾生都是真如所出現的,這個我容易明白;但它又不異又不一,又不是兩個,又不是一個,這個我就不明白了。然後我就將我自己的體會說給師父聽,我說這樣理解可不可以?因為整個世界,一個宇宙是怎樣產生的?我們的念頭產生的。一個念頭可以變現整個宇宙,整個宇宙就在你當下這個念頭當中。而這個念頭有多快?彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三百二十萬億個念頭。所以宇宙是了不可得的。為什麼?你剛剛有得這個念頭,念頭已經轉變了很多,就不知道你是想得前一念的宇宙,還是後一念的宇宙,它了不可得,叫做不可得。既然是不可得,真如在哪裡?真如在你不起心、不動念的當下,就是真如。我開始就說,既然是不一不異,這個杯子本身是第一個念頭出現的,第二個念頭是有我定弘,第一個念頭裡面的杯子就是全體真如。因為整個念頭出來的就是叫做阿賴耶識的作用,我定弘也是阿賴耶識念頭出現的,前一念和後一念是無關的。可能我們兩個還是同時,所以叫做「不異」,如果不是同時就是「不一」。師父跟我說:你說得很明白。
你不可以想
我就說:師父,但是我還是沒有明白。其實應該說又是一又是異才對,為何說「不一不異」?既然這個杯子和我這個定弘可以存在一個念頭,應該是同一;但是又是兩個念頭,就是異。那為何叫不一不異?師父告訴我,「你不可以想」,把這個答案告訴我了,就叫「你不可以想」。你不想的時候就沒有念頭,你沒有念頭的時候,又是不一,又是不異。你說有一也有異,那個是有念頭。佛說真如在哪裡?又不一又不異,那就是叫你不要想。又不生又不滅,又不增又不減,又不垢又不淨,教你不要想。《法華經》裡說,「止止不須說,我法妙難思」,要你止那個念頭。你不肯止念頭,好像我一樣一直在想,想到最後才知道,原來其實師父已經回答我的問題了,就是叫我不要想。佛當時講這句話原來就是為了大家不要想;你一想,有念頭了,什麼生滅都出來了。所以通諸法性原來是你不想就可以了,心地回歸清淨。清淨心中你生出的智慧才是般若智慧,你才能夠通諸法性。一有念頭,對不起,你已經失了法性,迷失法性。
達眾生相,是當你能夠通了實相,就是你能夠不起心、不動念,般若智慧現前可以照真,你就可以達俗。你的心就好像一潭湖水很平靜,平靜的時候你就可以照真,外面的山景你全都照得很清楚,你就自然達眾生相。眾生的相你就清清楚楚,一點扭曲都沒有,你完全看得很真實、很明白,你能夠隨眾生的緣來救度眾生,而自己法性不變。所以他隨緣不變,不變隨緣。和我們凡夫不一樣,我們凡夫隨緣就隨著變,一遇到緣就心裡動了,聽到什麼真如不一不異,都可以想到很多東西,這就是變。叫你不要想,不想、無思無慮的時候,你才能夠通諸法性,你才看到原來法性就在一切眾生當中。
波和水是一還是異

黃念祖老居士也用一個比喻,將法性比喻成水,將眾生比喻成波浪。我們看到海上很多波浪,波浪是眾生,它生出來的一個現相,但是你知道眾生本來就是水,波就是水。波和水你說是一還是異?不一不異。波就是水,所以不異,它不是兩個;但是它也不是一個,波就是波,水是法性。我們回歸到本體就是認識到水,原來波就是水,原來眾生皆是法性。所以明心見性的人不用說離開眾生去找法性,你要離開眾生找法性,你將法性和眾生對立了。祖師大德見性之後去求驗證、求鑑定,師父就問:「法性在哪裡?」隨便拿一樣東西:「這個就是。」「好,你開悟了。」為什麼?處處皆是法性,所有的波都是水。如果說這個不是法性,那個才是法性,你就將這個法性搞成是異,就不是不異了。又是不一,又是不異。
以金作器,器器皆金

有些祖師大德用黃金來比喻,「以金作器,器器皆金」。金器有金項鏈、有手鐲、有戒指、種種的雕像,統統都是黃金做的。你說:我不要這個手鐲,我要黃金,拿黃金給我看。你到處找黃金,找不到。黃金是到處都是黃金,個個都是黃金,黃金不可以說離開手鐲、項鏈、戒指去別求黃金,這樣你就錯了。黃金就在金器裡面,金器是相,黃金是它的性,法性就在眾生裡面,黃金就在金器裡面。你不拿金器出來,你說,「我不要金器,我要黃金」,你找不到。所以要見性唯有是從相上去見性。怎麼才見性?你不迷就見性了。你一覺悟,原來這些全部都是黃金,你就見性了。如果你不知道那些是黃金,你說,這是項鏈不是黃金,這是手鐲不是黃金,那你迷在相上不見性。你要懂得這個道理。凡夫在相上一迷就會有分別執著。譬如說,你拿一公斤的黃金來做一個佛像,「這個是佛,我要好好尊敬它」;如果我拿一公斤的黃金做一個魔鬼的像,這個是魔,我討厭它。這是凡夫,著在相上面,所以他分別這個是佛、這個是魔。明白的人,你給我的魔也是一公斤的黃金,那個佛也是一公斤的黃金,兩個是等值的,哪個都好,我都要。他知道有性,他就不會有分別,相上沒有分別。雖然沒有分別,他也知道這個是佛的相、那個是魔的相,他知道這個分別是隨眾生去分別,他自己知道都是黃金。
菩薩不分別

我舉這幾個例子,希望大家能夠體會到菩薩與我們眾生在一起生活,他的那種自在。他不分別,不會說這個好人、這個壞人,這個是聖人、那個是壞人,不分別這些。個個都好,個個都是黃金,個個都是自性所現,你看這個分別執著自然就破除了。有。不著空,他能夠度眾生;不著有,他不會迷惑顛倒。
無量壽經簡講(粵語)  定弘法師主講  (第十八集)  2012/9/1  香港圓明寺  檔名:57-089-0018

萬慧 发表于 2016-10-15 13:42:19

{:4_204:}阿彌陀佛!隨緣不變,不變隨緣。
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