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無量壽經菁華(共二十二集,視頻,文字,國語)  2009/12/19  華嚴講堂 檔名:02- ...

2011-11-16 11:03| 发布者: 慧真| 查看: 33968| 评论: 0

摘要: BBZ2 無量壽經菁華 净空老法师主講  華嚴講堂  檔名:02-038-
第二集

無量壽經菁華  (第二集)  2009/12/20  華嚴講堂  

檔名:02-038-0002

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看,這邊的序例是五十七,我們將經文念一遍:

  【阿逸多。當知疑惑於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

  到這裡是一段。這幾句話是釋迦牟尼佛對彌勒菩薩講的,『阿逸多』就是彌勒菩薩。在無量壽法會裡面有兩位當機者,前半部的當機是阿難尊者,後半部的當機是彌勒菩薩,這個意義非常的深遠,阿難是傳承佛教的人,而彌勒菩薩是下面一尊佛。現在這個社會非常混亂,我們曾經聽到傳言,說彌勒菩薩已經下凡,已經到我們世間來了,這是決定不能夠相信的。而實在講,諸佛菩薩慈悲心切,眾生在遇到災難的時候,哪有不感應的道理?可是我們曉得,我們凡夫有感,佛菩薩就有應。在《華嚴經》上我們看到,初住以上確實無明破了,也就是說六根緣六塵境界,真正把起心動念放下了,那就叫破無明,無明就是起心動念。起心動念尚且沒有,怎麼會有分別執著?分別從哪裡來的?從起心動念來的。執著從哪裡來的?執著從分別來的。無明從哪裡來的?無明沒有來處,無明沒有原因。不能再找無明從哪來的,無明從哪來的叫無明上又加上無明,那就麻煩大了。第一個沒有因,第二個是以第一個為它的因,是這麼生起的。所以無明叫無始,沒有開始,沒有開始當然它也就沒有終結,無始無終。這個意思很深,這是事實真相,佛法裡頭最難的問題就是這個問題,這在佛教裡是叫大問。為什麼會有無始無明?無始無明幾時起來的?我們這個念頭全是妄念,妄念只要停了,無始無明就沒有了。我們在大乘法裡面學了多少年,漸漸的才明白這個道理,確確實實不能說有開始。

  在楞嚴會上有這麼一段記載,釋迦牟尼佛給大家說這樁事情,舉「演若達多迷頭認影」來做例子,舉這個例子,說什麼?說無始無明的興起這個現象。經上這個例子,實在與我們年輕時候在學校讀書,我們在學校裡,那時候念初中,初中就有軍訓這門課程,因為跟日本人打仗,所以學生就有軍訓這一課。在軍訓裡面常常舉行緊急集合,緊急集合限定三分鐘,起床,服裝整齊到操場集合,就會有發生這種事情,跟演若達多那個情況很相似。衣服穿好了,帽子戴整齊,大家都往外面跑,跑到操場集合,突然有個人來問:「你有沒有看到我的帽子?」非常慌張,帽子找不到。人家一指,你帽子不是戴在頭上嗎?戴在頭上他忘記了,到處找帽子找不到,結果帽子戴在頭上,跟這種情形非常相似。所以在驚慌之中他迷了,這是第一個,第一念迷,沒有原因。

  彌勒菩薩是底下一尊佛,什麼時候到這個世間來成佛?《彌勒下生經》裡面,釋迦牟尼佛給我們講得很清楚,這個年代其實我們可以計算得出來。彌勒菩薩現在在兜率內院,兜率天。佛給我們說,兜率天跟我們有很大的時差,兜率天的一天是我們人間四百年,一年也是三百六十日。諸位要曉得,它的一天是我們人間四百年,那個地方人的壽命多長?人的壽命一般都是四千歲。你看四千歲,都是算三百六十天這個算法的,一天是四百年,大概是五十六億七千萬,才會到這個世間來,哪有現在就來的道理?現在他也來,決定不用示現成佛的身分來,那就是楞嚴會上所講的「隨眾生心,應所知量」。我們求彌勒菩薩,彌勒菩薩以菩薩身分來,真的,這是等覺菩薩,菩薩身分來。我們所見到的不一定是什麼樣的形相,在中國歷史上記載,一個是傅大士,是在家居士,彌勒菩薩來的,另外一個是布袋和尚,諸位曉得,中國佛教造彌勒菩薩像,都是造布袋和尚相。布袋和尚出現在宋朝,跟岳飛同一個時代,出現在浙江奉化,所以奉化有他的道場。他真正的姓名沒有人知道,生死沒有記載,在《高僧傳》裡有他的傳記,《神僧傳》裡頭有他,他確實顯示一些神通。怎麼知道他是彌勒菩薩?他是自己向大家宣布的,臨走的時候跟大家宣布,他是彌勒菩薩,說完就走了,真的就往生了,這是真的;如果說了不走,那是假的,那就是招搖撞騙。我們佛門就是身分暴露立刻就走,確實有不少佛菩薩身分暴露了就走,像永明延壽,這是阿彌陀佛再來的,說了就走的,被人發現他就走了,就不住世。

  他是未來的一尊佛,釋迦牟尼佛在經上付囑菩薩將來成佛肯定講這部經,《無量壽經》,肯定是以這個法門做為教化眾生的第一法門。這是什麼?娑婆世界眾生與這個法門相應,這個法門最容易接受,也容易成就。所以,中國淨土宗第二代的祖師善導大師,善導大師也是阿彌陀佛化身再來的,那麼善導的話就是阿彌陀佛自己說的。他曾經說過,「諸佛所以興出世」,這是講一切諸佛以示現佛的身到這個世間來,以佛身示現的,「唯說彌陀本願海」,他說過這麼兩句話;換句話說,講《無量壽經》,傳淨土法門,這是主要的,其他的是隨順眾生說的。眾生有不同的根性,特殊的情形,不同的根性,給他說與他相應的法門。這是什麼?過去生中他生生世世曾經學過,所以再以這個法門教他,他很容易接受,他也很容易學習。能不能成就那是另外一樁事情,肯定幫助他提升,成就是實在不容易。如果是轉到淨土來的,那就沒有一個不成就,這是淨土法門無比的殊勝。不但是釋迦牟尼佛在宣揚,我們在淨土經,《彌陀經》上看到,十方佛讚歎,羅什大師翻譯的《彌陀經》是六方佛,玄奘大師翻譯的是十方佛。玄奘大師譯的是直譯,依照經文直接翻的,羅什大師翻的是意譯,沒有依照梵文,依照梵文的意思寫出來的。我們在《無量壽經》上也看到十方佛,一切諸佛沒有一個不讚歎,這是我們必須要曉得的。

  下面這幾句話,『當知疑惑於諸菩薩為大損害,為失大利』,這是真的,一點都不假。不但是對菩薩,對我們初學也如此。如果我們把佛教看作宗教,把宗教看作迷信,你能不能得到宗教經典裡面的利益?可以說肯定得不到。為什麼?心態不一樣,你帶著懷疑,打了多少個問號,你怎麼能夠接受它?這對聖賢教誨來說,我們損失就大了。特別是在我們這個時代,古聖先賢的教誨、諸佛菩薩的教誨,縱然我們給他講得很清楚、很明白,他都沒法子接受,這是我們最近這十幾年遇到的事情。這些年來,我們也遇到特殊的緣分,接受澳洲大學的邀請,參加不少次國際的和平會議。多半是聯合國主導的,核心的問題就是化解衝突,他們不叫化解,叫消弭衝突,促進社會安定、世界和平。我參與的時候,每次報告我都說化解衝突,中國人用化解。就像中醫跟西醫治療病症就不一樣,西醫是消毒,那個毒要把它消滅掉,中醫不是的,中醫是解毒,把它化解。用心不一樣,效果就不相同,你看到東方人的仁慈,東方人的愛心。

  我們將中國這些老祖宗幾千年化解衝突的經驗、智慧、方法、效果,我們在聯合國提出報告。與會的這些同仁們聽了歡喜,也很讚歎,下台之後我們在一起吃飯,在一起聊天,就有人提出問題來問我,他說:法師,你說得很好,這是理想,這個東西做不到,不能落實。這是什麼?疑惑、懷疑。如果對古聖先賢中國五千年這種經驗懷疑的話,那他就絕對不會用老祖宗教誨來處理現在社會問題,這個損失就太大了。所以我們在講台上,就常常引用英國湯恩比博士的話,這是外國人,他們相信,這是近代一個歷史哲學家,他說的,「要解決二十一世紀的社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」,這他說的,不是我們中國人自己說的。可是還是不容易讓人相信,最後我覺得這是真正的危機,其他的危機還是其次,對古聖先賢的信心危機這才是真的危機。怎樣叫他相信?他們相信科學,科學什麼?拿證據來。我們為了這樁事情,才想起我們要做實驗,找一個小村小鎮做實驗,看看中國傳統文化在現代能不能產生效果。安徽廬江湯池小鎮,緣起就是從這兒來的。

  我們非常感謝諸位老師,感謝你們辛勤的付出,沒有想到那麼快就做出成績。原先我跟楊老師談,預想的應該是二年到三年才能看得出成績,沒有想到不到四個月,成績卓著。我們聽說了,感到非常驚訝,就聯想到老祖宗講的人性本善,《三字經》上「人之初,性本善」,這證明!同時深深覺察到,人民怎麼是這麼好教的,你們一教,他良心就發現了,他就回頭了。我們看到了、聽到了,我就想到我們如何介紹給聯合國。我相信這樁事情是祖宗之德,三寶加持,二00六年的五月聯合國來找我,通知我辦一個活動,邀請我做主辦單位,這要不是祖宗加持,我相信是不可能的事情。消息傳來了,我也懷疑,聯合國找對象是找會員國,它怎麼會找到我們淨宗學院,沒這個道理。所以我們就派了三個人到巴黎去打聽,到那裡去一打聽,真有這麼回事情,聯合國是要搞這個活動,他找誰?找泰國。我就明白了,泰國是佛教國家,佛教是泰國的國教,找他就對了。泰國大使向聯合國推薦,邀請我做主辦單位,所以那一次主辦單位有五個單位,第一個是聯合國,第二個是泰國,泰國邀請我,我把我們擺在最後,把別人都排在前面,讓大家生歡喜心。我們把這樁事情做好。

  我說我參加這次活動只有兩句話,告訴大家,告訴聯合國這些朋友,第一個,宗教是可以團結的,第二個,人民是可以教得好的,我就這兩句話,辦這次活動。我們向聯合國要求,給我們八個小時的時間,我們把廬江的經驗做出詳細報告。這個要求也談了三次,因為聯合國以前沒有這個例子,他們做報告最長的時間不能超過兩個小時。我們要求說沒有八個小時我們講不清楚,我們的經驗非常豐富,最後談到給我們四個小時。我們請蔡老師去報告,另外我們又找了兩位老師,一個老師兩個小時,總共我們三個人湊起來也八個小時報告。另外向聯合國要求一個展覽廳,我們做三天用圖片、文字展出。請宗教到聯合國大會堂裡面去做世界和平祈禱,這個事情比我們中心報告還困難,我們提出,他不肯接受,他們認為宗教在一起一定是吵吵鬧鬧的,所以不接受。我記得我跟他談了四次,最後這一次他不同意的時候,我就說我退出,我不參與你這次活動。你們口裡面說的和平,實際上是假的,不是真的,因為世界和平決定要靠宗教團結才能達到。我說明我要退出,他們著急了,也就很認真、很嚴肅的做了一個決定,同意我邀請新加坡九大宗教參加。但是他有條件,附帶兩個條件,第一個,這些宗教人士上台做和平祈禱,時間不要超過五分鐘,第二個條件,祕書長最好不在場,他還沒有進場。我同意了。因為我們全程錄像,我們在衛星上可以能夠播出去,播出這個鏡頭。所以大會頭一天,這些九大宗教上台的時候,他們一上台,祕書長跟著就進來,進來坐在我的旁邊。我就看他的神情,他沒有什麼表情,結果看到宗教手牽手做出祈禱的時候,他的表情就很滿意。我們一看這種情形之下就放開了,讓團體祈禱之後,每個宗教代表講五分鐘至十分鐘,這才成功。這個活動讓聯合國是大開眼界,他從來沒想到的。所以我們會後,教科文組織就成立宗教辦公室,對於宗教他就有一個很正確、客觀的看法,不再執著。

  所以疑惑,問題非常嚴重,我們自己在這一生,無論是學習佛法或者學習世間這些聖賢典籍,你能夠領悟多少,與你的信心成正比例。你要是用疑惑去研究,你頂多是得一點文字上的皮毛,一點常識而已,其他裡頭真正的義理你是沒有法子體會到的。世出世間法都講誠信,印光大師給我們講得好,他教我們一個原則,他說:一分誠敬得一分利益,十分誠敬你就得十分利益。佛法如是,世法亦如是。所以我們對人、對事、對物,要用誠信的心、誠敬的心,我們才能真正得到圓滿的智慧,這一點非常重要。像我們在年輕的時候,由於疑惑,對聖賢典籍不再碰,古聖先賢這是古老東西,過去了,現在是科學發達,人已經到太空了,哪裡還談這個東西!這是個很大的誤區,我們沒辦法排除,對於宗教那就更不用說了。我總算是很幸運,到二十六歲才遇到方老師,如果不遇到方老師,一生都不會碰這個東西,不會碰宗教,也不會碰古聖先賢的東西。小時候念了一點早就丟掉了,跟一般大眾的見識是一樣的,這過了時代。方老師是我們心目當中非常景仰的一位大德,我跟他學哲學,他給我講了一部哲學概論,最後一個單元講到佛經哲學。我懷疑,我說佛教是宗教、是迷信,而且被人家看作低級宗教。低級宗教就是多神教、泛神教,跟基督教、天主教不能比,人家是高級宗教,只有一個真神,佛教裡頭神太多了,它怎麼會有哲學?老師告訴我,他說「你年輕,你不懂,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,他這樣介紹給我,他不講神也不講佛,他說他是哲學家。他說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,這是他的原話,以後我講我不是這樣講,我是講高等哲學,我都沒有講最高峰;說「學佛是人生最高的享受」,我對老師相信,老師所說的一定是不會錯誤的。

  可是我還不放心,我問老師,我說:老師,佛學你從哪裡學來的?找根源,你從哪裡學來的?老師告訴我,抗戰期間他在中央大學教書,那時中央大學在重慶。有一段時期他生病,別人建議他到峨嵋山去養病,峨嵋山那個地方環境好,在抗戰期間交通很不方便,資訊完全沒有,連電話都沒有,報紙雜誌更不必說了。他到峨嵋山養病那段期間,什麼東西都看不到,只有佛經,所以他就天天看佛經,愈看愈有味道。從峨嵋山讀佛經,以後影響他一輩子,可以說,他告訴我,他沒有一天離開佛經。真的讓我們佩服,佛經裡面許多重要的經文,一段他能背得出來,我們在佛門裡這些法師、居士大德當中沒有人能跟他比。這是得力於他的漢學底子好,他是桐城派,這諸位都曉得的,方苞的第十六代,家學淵源深厚,有這麼好的底子。晚年,所以說我認識他那個時候就開始了,他在台灣大學哲學系裡面教書,全教佛學。講大單元,一個單元可能講一、二年,講大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學,講這三個大單元。以後退休之後,輔仁大學是教會私立學校,請他到博士班去講華嚴哲學,晚年全講佛學課程。把我錯誤觀念轉變過來,這是他老人家幫助我的,我要不遇到他老人家沒法子,我年輕的時候喜歡跟人家辯論,強詞奪理,一般人很難辯倒我的,不容易。這樣回過頭來聽他老人家的話,他告訴我一句話,這很重要,他說:佛經哲學,你在一般寺廟可能找不到。我說:在哪裡?「在經典裡面」,告訴我一定要從佛經經典下手。而且當時介紹我佛經典裡面性相兩宗,其他的暫時你不必看,先看法性宗跟唯識法相宗,教我從這個地方入門。我跟方老師二十多年,實際上我受他的教誨大概半年的樣子,半年之後我就認識章嘉大師,那是個專攻佛學的,所以接受他老人家指導,跟章嘉大師三年。我佛學的基礎是章嘉大師奠定的,這個行業也是章嘉大師指導的。他教我,要求我出家,還希望我學釋迦牟尼佛,這個路子都走得很正確。第一部指定要我看的書是《釋迦方志》跟《釋迦譜》,那時候這些書都沒有流通,必須在《大藏經》裡面去找,好在分量不多,還可以抄。所以我前後大概也抄了十幾部經,在那個時候沒有書籍,非常困難,沒有流通的。不像現在,現在太方便了。

  所以我就深深感到,疑惑,他這裡講是對菩薩大損失,對一個求知的人產生嚴重的障礙。這一關破除之後,對於古聖先賢的東西我們就很容易接受,為什麼?產生恭敬心,有恭敬心才能夠得利益。特別是看到印光法師《文鈔》裡所說的,十分恭敬得十分利益,我們是具足真誠恭敬,就能體會經典裡面所說的經義。以後親近李老師,我跟李老師學習了十年,最後成就是他老人家幫助的,這個十年。李老師告訴我們,真的要想成就聖賢的學術,最重要的就是一天都不能離開。他舉例告訴我,他說古人講「拳不離手,曲不離口」,打拳的人天天練拳,他要一段時間不練他就生疏,唱戲的人天天吊嗓子。講經的人,學講經就是天天要上講台,如果是三個月中斷了,你就生疏,半年之後要沒有講的話,大概就完全沒有了,你再講的時候得從頭再來。所以就教給我,一定要有恆心、有耐心。

  古人所說的「一門深入,長時薰修」,而且他教導我們,完全是用傳統私塾教學法,其實我跟方老師也是私塾教學法,跟章嘉大師也是的。那就是只准學一樣東西,不能同時學好多樣,同時學好多樣你就分心,你就不能專心,我在這一方面是深深有體會。同時想學兩樣東西,老師很不客氣跟你說,你沒有這個能力,必須是一樣學好了再學一樣。學好,什麼叫好?那個標準是老師的標準,不是我們的標準。不過他的標準已經放鬆了很多,你能上台去講,講到他在下面聽了點頭就可以,你這部經講完了,你才可以學第二部,這是李老師的標準,標準確實不高。而且說講,怎麼個講法?完全採取複講。我們初學的時候有一點不太習慣,明明我看到那個,我有我的想法、看法可以提出來,不准,你的想法、看法不能說,對的也不能說,比老師好的也不能說,他就給你壓住,得講他的。他把這部經從頭到尾講一遍給你聽,你完全照他的講法,你講漏掉沒關係,你不能加,不能加一點東西進去,決定不許可的。這個方法現在學生很難接受。

  我們遵守這個方法去學習,學習到三個月,覺得好,學習到六個月,心就服了,真好。為什麼?你煩惱輕、智慧長,他心定了,清淨了。不准你找參考資料,不准你說什麼,你心就定了,定生慧,智慧開了之後,觸類旁通。這個方法用多久?老師也是稟承古大德的,古大德都說五年,所以五年。這種方法我們現在明白了,這什麼?這是叫你修戒定慧,它不是別的,戒定慧用講經或者用讀經,用這個方法來完成。他不需要你操心,你上台講經不要操心,講老師的,用不著去查參考資料,他心是定的。所以,守規矩就是持戒,心定下來,你才曉得這裡頭有定,定久了之後他開智慧。就是不讓你發揮,那是什麼?叫你修忍辱波羅蜜,忍辱波羅蜜是禪定波羅蜜的前方便,就是預備功夫,你不能忍,你怎麼得定?從忍辱才能得禪定,得禪定才能開智慧。

  所以我們知道,古時候這些大德們他們用心良苦,他們真正在幫助成就底下一代的人才。他們慈悲,他們有智慧,他們心量大、福報大,總希望學生將來比我更好,這是真的。為什麼?時代在變化,你看李老師那個時代跟我們現在這個時代,我們要不能超過他,就沒有辦法應付這個時代;下一代的這些同學要不能超過我,你們沒有辦法應付下一代的時代,也就是說我們只能應付現前,應付不了底下這個時代。這就是所謂青出於藍而勝於藍,要是學生成就還不如我,那就完了,這完全是我們在這些年來現實生活當中體驗到的。古人這個說法不是客氣,是千真萬確的事實,事實就是這樣的,代代要有賢能出現。我們中國古時候在禮服裡面,你看古人做官戴的帽子,那個帽子像樓梯一樣,前面矮,後面高出來,那叫什麼?叫進賢冠,前面是自己,後代一定比我高出來。叫你在日常生活當中念念不忘,戴上這個帽子看到了,要提拔後一代,要幫助後一代,要後一代決定超過自己。諸位想想,哪裡還有什麼嫉妒障礙?決定沒有,嫉妒障礙是嚴重的煩惱。嫉妒障礙要在因果上講,如果說是嫉妒賢能,來生果報是愚痴;障礙別人的福田,來生得貧窮果報。所以佛教我們這三種布施,早年章嘉大師教給我的,財布施得財富,你障礙財布施,你就得貧窮果報;法布施得智慧,障礙法布施,你就得愚痴果報;無畏布施果報得健康長壽,你障礙的時候你一定是多病、短命,業因果報絲毫不爽。所以,你方方面面去看,你就曉得這損害太大了,真的是『為失大利』。

  『是故應當明信諸佛無上智慧』,信古大德、信佛菩薩,不是迷信,明信。明是什麼?明瞭你才相信,你不明瞭你當然,就說信,那個信都有問題,真正是通達明瞭你就真信了。明瞭得愈多愈深,你的信心也就愈大愈廣,這是成正比例。開始的信,我們得信老師,對老師的尊敬,這很重要,入門,沒有這個入不了門。入門之後,從經教裡面去學習,愈學習愈歡喜,信心是年年增長,願心是年年擴大,深信切願,引導你功夫得力,境界提升。這是「明信諸佛」。現在我們這個信心是真的堅定牢固不可動搖,我們自己跟諸佛菩薩比差遠了,差太遠了。方老師把佛教介紹給我,章嘉大師教我學釋迦牟尼佛,出家、講經教學一輩子,一生沒有建道場,哪裡有緣哪裡去。得到了什麼?也有悟處,解悟,不是證悟,證悟才得受用,解悟跟證悟差別就太大了。證悟,不要說別的,我們就說《華嚴經》裡面所講的,菩薩五十二個階級,連妙覺,五十二個位次,相當於我們現在學校小學、初中、高中、大學、研究所。十信就好比小學,十住是初中,十行是高中,十迴向是大學,十地是研究所,小學一年級就是初信位,十信裡面的初信。我們有沒有初信的位置?沒有。

  如果證得初信,見思煩惱裡面,八十八品見惑斷盡了,他的能力、本能有兩樣東西就出現,一個是天眼,一個是天耳。天眼是別人看不見的東西你能看見,沒有障礙,我們在這個樓上,看看下面人在幹什麼,清清楚楚,這證悟。我們今天是解悟,我們解悟的能力超過初信菩薩,我們懂得的比他多,但是我們能力不如他,他真放下,我們沒放下,他真得自在。而且雖然在六道裡頭,他絕不墮三惡道,證悟,小學一年級的學生,他就有這麼大的本事。聽,天耳聽,你跟朋友往來時要不要手機?不要了,你的朋友在國外,他在那裡講什麼,你只要一作意,就是一注意,收聽他的,就聽到了;你也能看到他在那裡幹什麼,天眼通,這兩種能力恢復了。再升一級到二年級,二信位的菩薩,又恢復了兩樣,宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去世,現在外國用催眠術讓你能回到過去世,但是還是模糊,不甚清楚,你自己真有能力看到過去。他心,別人心裡面起心動念你知道,他有這種能力。再向上升一級,那就能飛行變化,神足通現前了。孫悟空七十二變,你不止七十二變,你的本事比他大得多,你往來不需要交通工具,你能夠自在,能夠分身。這都是真的。佛告訴我們,這些是我們的本能,每個人都有,怎麼失掉?因為妄想分別執著,失掉了,你如果能夠把妄想分別執著放下,它又恢復了。所以,漸漸學漸漸恢復。

  章嘉大師教我「放下」,這兩個字的意思我聽懂了,可是到現在還是沒辦法放下。比一般人是放下了,自私自利放下了,名聞利養放下了,五欲六塵享受放下了,隨緣,一點都不計較,貪瞋痴慢也放下很多,還不夠。你看我在這麼多年,常常勸同學們要放下這十六個字,十六個字真正放下了,有沒有入門?沒有,到哪裡?到門口,還差一步。這一步的標準那是經典上的標準,不是我們的標準,要用經典上的標準。經典上的標準就跟《金剛經》上所講的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,才能入門。所以初信位的菩薩,在小乘就是須陀洹,初果,放下八十八品見惑。見是什麼?見解,惑是迷惑,你見解錯誤了,你看錯了。見惑是你看錯,思惑是你想錯,這就是見思煩惱。頭一個錯是什麼?「身見」,以為身是自己,這頭一個大錯。所以,須陀洹跟初信位的菩薩不會再執著身是我,身是什麼?身是我所,就跟衣服一樣,我所有的,不是我。我們現在都把身當作我,這是絕大的錯誤。什麼是我?大乘教裡面講清楚了,靈性是我,就是自性,或者叫法性,或者叫佛性,或者叫真性、叫自性。這些名詞都沒有關係,這些名詞佛說了很多,說這麼多用意在哪裡?用意叫你不要執著,你懂得這個意思就行,不要執著,你一執著就錯了,你不要執著。靈性是我,靈魂不是。

  現在外國,我們中國人也講靈魂,道教裡頭也講靈魂,孔老夫子不講靈魂,講遊魂,你看《易經》裡面講的,「精氣為物,遊魂為變」,也了不起!他能說出精氣為物,物是物質現象,物質現象裡頭有精有氣,這是很了不起的大事,跟《還源觀》裡面講的意思非常的接近,你能不承認他是聖人嗎?我曾經向李老師請教過,我說我們中國古聖先賢,像堯舜禹湯、文武周公這些人,是不是佛菩薩再來?老師聽了笑了笑,他說理上講得通,事上沒證據。這個回答得好,理上講得通,事上沒證據,他的身分沒暴露,沒證據,理上是決定講得通的。這是佛家講的,應以什麼身得度現什麼身,中國人相信聖賢,他就現聖賢,印度人相信佛菩薩,他就現佛菩薩身,西方人相信耶穌、摩西,他就現耶穌、摩西身,真的,一點都不假,心性是一個。所以佛在大乘經上說,「十方三世佛,共同一法身」,宇宙真的是一體。這個境界是法身大士的境界,十法界裡都沒達到這個境界,脫離十法界之後,也就是中國人所講的大徹大悟、明心見性,就入這個境界。我們距離這個還很遙遠,但是我們在經典上讀到的,聽佛說的,聽菩薩講的,聽到耳熟了,這叫解悟,功夫還沒達到。功夫就是什麼?要放下。頭一個練習放下身見,怎麼個練法?念頭起來想別人,想這一切苦難眾生,不要想自己,把自己忘掉,要從這裡下手。想佛菩薩,想阿彌陀佛最好,我們修淨土的人,時時刻刻想阿彌陀佛,不要想自己,你這一生決定得生。想自己就是增長我執,這個東西很麻煩,我執是輪迴第一個因素,你怎麼能出得了輪迴?身是假的,不是真的。靈魂,靈魂出不了六道,靈魂是什麼?是靈性沒錯,靈性迷了,還是執著我,他我執沒放下;我執放下之後就成阿羅漢,阿羅漢就叫靈性,不叫靈魂,他超越六道。是一個東西,只是迷悟不同,靈魂悟了就是靈性,靈性迷了就是靈魂。所以這個要放下!

  第二個要放下邊見,「邊見」就是二邊,我們現在講對立,對立要放下。對立是什麼?所有煩惱衝突的根源。不跟一切人對立、不跟一切事對立、不跟一切萬物對立,這在大乘佛法裡頭,修行真的它有方便門,你可以進入。方便是什麼?常常想到遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體,對立就沒有了。我們這個身是小宇宙,身裡面的複雜跟外頭大宇宙是相等的,沒有差別的,這個身多複雜,念起念滅不就是《還源觀》裡面講的出生無盡嗎?念念起滅就是出生無盡。所以一定要曉得把這些放下,放下之後心量就拓開,就自在了。所以,不跟任何人對立,認同一切現象跟自己是一體。現象從哪裡來?宇宙從哪裡來?自性變現的。我從哪裡來?也是自性變現的,一念不覺而有無明。無明就是第一個起心動念,這個念頭一動就現出三細相,就是阿賴耶出來了,阿賴耶裡面變現出宇宙、變現出自己。所以,整個宇宙跟自己是什麼關係搞清楚了,這是大乘教裡面的倫理,倫理是講關係。佛對一切眾生是無盡的慈悲,那是愛護自己,如果說是一家人還有差別,他是一身,就是一體,沒有一絲毫差別的。我們常常能作如是觀,邊見就遠離了。第三個是我們一般講成見,我以為怎樣怎樣,我要怎樣怎樣,這不是好事情。成見有兩種,一種是因上的成見,一種是果上的成見,佛學名詞叫見取見、戒取見,「見取見」是果上的成見,「戒取見」是因上的成見,這講因果。有成見你就不能隨緣,這兩種錯誤的見解也是堅固你自己的身見,都很不利,這個東西就是六道輪迴真正的原因。末後一個就是錯誤的見解,不屬於上面講的這四種,所有錯誤的看法都叫做「邪見」。這些統統斷掉了,才證初果,《華嚴經》上才是初信位的菩薩。

  佛說,你怎麼曉得你證得初信位?第一個是你智慧開了,第二個是兩種能力出現了。我在初學佛的時候,那時候出家了,也開始在外面講經,遇到一個老居士,這個老居士跟我講他證阿羅漢果了。我知道他是個誤會,但是他真的,他不是打妄語,他真的以為他證阿羅漢。我沒有法子跟他解釋,他那個信心那麼堅定,真的證阿羅漢果。我就向他請教,我們坐在他家客廳,外面是馬路,我說這隔個牆,外面馬路上車、人走來走去,你有沒有看見?沒有。我說那就是假的,那就不是真的,為什麼?初果須陀洹就看見了。我心裡動個念頭我在想東西,你知不知道?他不知道。二果就有這個能力,他有他心通,我想什麼他知道。這樣他才服了,他才知道這是誤會,絕不是說自己心地清淨,得了一點法喜就是證果,那差遠了。所以佛門裡它有測驗自己的,你到哪個階層,經教裡頭有幫助你的,讓你自己知道。你請別人給你印證,印證的人決定比你高,不比你高他沒法子給你印證。

  神通,這是小通,有這些能力,正規的是從修行裡面發現的,恢復了,逐漸恢復。另外的,現在這些人很多,講這些事情也講得挺準的,那是什麼?那是有靈附在身上。現在這個社會上很多,中國、外國到處都是,我們要特別小心謹慎,不能被他欺騙了,被人騙了是覺得很慚愧,如果被鬼神欺騙,那更難過。所以,我們如果遇到這些情形,一定要用經教教義來對比,他說的跟經典裡面所說的相應,可以做參考,跟經典裡面所說的不相應,決定不能相信,決定不能照他去做,這個就非常重要。而且這個世間,無論是人、無論是事物,剎那剎那都在變化,它依據什麼變化?依據人的念頭。所以佛說「一切法從心想生」,這個話非常重要。諸佛菩薩無上智慧,我們怎麼能承認他、相信他?他能夠把見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明煩惱斷了,完全恢復自性,自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能、圓滿的相好,我們能相信。他有我們也有,只是我們迷失了,並沒有真的丟掉,迷了,它不起作用,我們恢復就起作用。

  所以,修行講起來真的是簡單,章嘉大師講「看破、放下」,問題就解決了。我們就是看不破也放不下,難就難在這裡。他真行。我們讀《壇經》,你看惠能大師,惠能開悟,大徹大悟,明心見性,二十四歲,很年輕。我二十四歲還迷惑顛倒,二十六歲才遇到方老師,算是省悟過來。二十四歲,他見性了,他怎麼見性?就是妄想分別執著一下放下,那叫頓捨,立刻就見性。他說出他見性的樣子,說了五句二十個字,他的老師五祖忍和尚,衣缽就給他了,給他做證明,他是真的不是假的。他說「何期自性,本自清淨」,第二句說「何期自性,本不生滅」,自性沒有生滅,自性裡清淨的,永遠沒有染污,縱然你作惡,十惡不赦,墮阿鼻地獄,也沒染污。染污是什麼?阿賴耶,自性沒有染污。第三句很重要,「本自具足」,具足什麼?具足智慧、具足德能、具足才藝、具足相好,沒有一樣欠缺。我們常常讚歎佛萬德萬能,那是讚歎自性,個個都是,沒有差別。差別從哪裡來?迷了,你迷的程度不一樣,有人迷得淺,有人迷得深,迷得淺的就比迷得深的顯示聰明一點,迷悟不同而已。佛教人教什麼?教你開悟,教你放下,你把你這些障礙排除,你就恢復了,他教這個,他不教別的。那個頓悟、頓超的,那是所謂上上根人,像能大師上上根人,一點他就放下。我不是上上根,章嘉大師點的時候我沒放下,我體會他的意思很淺,很膚淺,不知道放下這個意思這麼深,要放下妄想分別執著,那馬上就成佛了。所以,自性裡頭沒有一法不具足,自性變現出來的就是整個宇宙,它不現的時候它裡頭具足,一樣不缺,但是它沒有顯出來。我講到這裡常常就用電視屏幕來做比喻,你看電視屏幕比喻作自性,我們把頻道關掉的時候,屏幕上什麼都沒有,但是本自具足,你不能說它沒有。打開頻道,能生萬法,雖然能生萬法,你不能說它有,那個有是幻有,不是真有;沒有現前的時候,它沒有這些現象,不能說它沒有。這就是佛家講的隱現,第三句是隱,末後一句「能生萬法」是現,能隱能現。第四句是自性本定,他說「何期自性,本無動搖」,性本來是定的,沒有動搖的。這個五句。

  釋迦牟尼佛開悟了,也是明心見性,跟惠能大師一樣,世尊表示見性那一年是三十歲,在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,他把他見到的統統說出來,就是《大方廣佛華嚴經》,定中說的。所以現在一般小乘人不承認,佛是在定中說的,在菩提樹下打坐,我們看到他是坐在那個地方,實際上他是宣講《華嚴經》。多久?兩個星期,二七日中。講的分量多大?這個經我們沒有見過,龍樹菩薩看到了。佛滅度六百年,龍樹在印度出現,初地菩薩,再來人,他有這個緣分到龍宮裡面,大龍菩薩那是地上菩薩,他把佛講的《華嚴經》收集在龍宮,在他的藏經樓裡頭,龍樹菩薩參觀。告訴我們這個經的全文,「十個三千大千世界微塵偈」,這十個不是數字,十個代表圓滿,無量無邊,「一四天下微塵品」。這是《華嚴經》,就是我們今天講遍法界虛空界,就這個意思。所以真正《華嚴經》是什麼?真正《華嚴經》就是我們社會,就是我們日常生活。而且我們很可憐,我們的生活不能離開地球這個小星球。自性展現出的世界沒有邊際,中國人講兩句話講得很好,「大而無外,小而無內」,確實這兩句話形容自性講得夠圓滿。怎麼叫小而無內?小,現在科學家給我們講的粒子,基本粒子夸克,這不能再分,佛法稱這個叫微塵,叫極微之微,那就不能再分,極微之微。極微之微我們肉眼看不見,阿羅漢的天眼看不見,阿羅漢的天眼能看到微塵。微塵還能分,分做色聚極微,色聚極微還能分,分到極微之微,極微之微不能分了。極微之微什麼人能看見?我們想像當中應當是八地菩薩,八地菩薩見到阿賴耶。阿賴耶裡面念頭變的物質,就像彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」,百千是單位,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆個念頭,「念念成形」,那個物質現象應該是佛經上所講的極微之微。八地菩薩看到,七地以前看不到。

  可是佛跟我們說,那一個極小的物質裡面有大千世界、有整個宇宙,這個不可思議,有整個宇宙,宇宙裡頭又有極微之微,極微之微又有宇宙,這叫小而無內,大而無外、小而無內。誰能夠進到極微之微世界裡面去?經上有,普賢菩薩,《華嚴經》上普賢菩薩能入極微之微那個微塵裡面的世界,那個裡面世界跟外面世界一樣大,大小沒有了,就是所有一切相對的統統不見了。在時間上,前後沒有了,遠近沒有了,我們所講一切對立統統不存在,所以叫不二法門。大乘教裡面常常看到這個名詞,入不二法門,入不二法門就是見性。距離沒有了,極樂世界在哪裡?就在此地,距離沒有了。時間沒有了,千萬年前就在現在,千萬年後也在現在。所以佛經裡頭,真的,不但是方老師講有高等哲學,我覺得有高等科學,現在科學裡所沒有辦法探討的,佛經上統統有。科學用儀器,佛法不用儀器,用禪定,你的定功愈深,你所突破的空間維次就愈大,到八地菩薩,真的佛所親證的境界他見到了。八地是剛剛見到,九地、十地一步一步往裡頭進,到等覺幾乎跟佛差不多,到最後叫妙覺位。佛說這是我們每一個人統統具足,阿彌陀佛不比我們多一點,我們跟諸佛如來比,不比他少一點,他證得了,我們迷失了,這個失不是真的失掉,如果真的失掉那就不是自性,自性裡頭沒有增減,《心經》講的不增不減,沒有增減,只是我們把障礙去掉就行了。這個障礙最嚴重的,執著,執著沒有了,見思煩惱就沒有了。然後你有分別,分別是塵沙煩惱,妄想是起心動念。怎麼樣能做到不起心、不動念?這個太難,說實在話,我們沒有能力做到,惠能大師能做到,我們真做不到。可是我們要學,慢慢的放,從執著放起,不要堅固執著自己的意思,學隨緣,什麼都好。

  在近代出家人裡面,諸位都知道弘一大師,弘一大師在沒有學佛之前,他是標準的執著,執著很嚴重。在日本求學的時候,跟同學約定,同學要來看他,約定八點鐘。他是準八點開門,八點鐘開門一看你沒有在,門馬上關起來。過兩分鐘人來了,你說的八點鐘來,你怎麼過了,算了,明天再說。你看執著到這種程度,一分一秒都不苟,他就這麼樣一個人。學佛之後,我聽廣洽法師告訴我,廣洽法師跟他非常好,到新加坡的時候都住在薝葡院,距離我們淨宗學會不遠,他那個地方我去過,他說:非常隨和。廣洽法師接待,在飲食方面怕他是鹹了、淡了,結果他怎麼說?鹹有鹹的滋味,淡有淡的滋味。樣樣都好,什麼都不講究,這就是說明什麼?他的執著放下了,跟從前完全變了,恆順眾生,隨喜功德。他老人家一生修學的法門是普賢行願,《普賢行願品》,最後這一卷,就是平常流通的本子,他能背誦。一生修普賢行願,好,真難得,普賢行願要是有絲毫執著分別,都沒有辦法學這個法門。這是我們一個很好的榜樣,很好的模範。

  所以我們從大乘經教裡面,無論是從事上、從理上來講,我們相信自性裡頭確實有圓滿的智慧。智慧不是從外頭來的,外面學得來的是知識,知識解決問題有限,而且還有副作用;智慧沒有副作用,智慧什麼問題都能解決。諸佛如來他們障礙全放下,智慧現前,我們希望我們也要向他學習,把障礙放下,恢復自性無上智慧。此地「無上智慧」就是佛經裡面常講的無上菩提、無上正等正覺,就這個意思。我們要希望在一生當中證得有沒有可能?有可能。怎麼證得?求生西方極樂世界就證得。對我們末法時期的人來講,只有這一個方法,其他的方法你都是要從煩惱一層一層的放下,放下見思、放下塵沙、放下無明,這是很不容易的一樁事,時間要很長。唯獨淨土法門,所謂是萬修萬人去,它的原理跟大乘經教上講的是相同的、是相應的,我們可以相信。

  心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不留,這樣就能生淨土。也就是說我們真正要肯定,在這一生當中什麼是我們最重要的,什麼能夠解決我問題的,能幫助我回歸自性的,就是一句阿彌陀佛。真正相信,一點疑惑都沒有,不懷疑、不夾雜、不間斷,沒有一個不往生的。生到西方極樂世界,得阿彌陀佛本願威神的加持,這是其他法門裡頭沒有的,得阿彌陀佛威神加持,自己好像神通、道力就跟阿彌陀佛差不多。四十八願是阿彌陀佛自己說的,生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這個話不是假話。阿惟越致是什麼樣的菩薩?一般大乘經裡面佛告訴我們,七地以上,就是不退轉,圓證三不退,位不退、行不退、念不退,七地以上,這也是大幅度把你提升。所以這個法門叫難信之法,誰不相信?聲聞、緣覺、菩薩不相信,哪有這麼便宜的事情!這是個特別法門,百千萬劫難遭遇,遇到真不容易。遇到了真正信、真正幹,他就生這個,成就超過那些依八萬四千法門修學那些菩薩,超過太多了。這是第一等的智慧,你選擇,真幹,往生是第一等的福報,世出世間再也找不到。彌勒菩薩將來到這個世間作佛,繼續還是宣揚這個法門,這個法門穩當、快速。我們再看下面這一節:

  【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】

  這是講我們現前這個社會,哪些人?學佛的人。他不修淨土,他不想到極樂世界,為什麼?他留戀世間的福報。特別是現在很多佛教有些門派標榜人間佛教,就是指這一類。他們『所種善根』,種善根怎麼樣?著相,『不能離相』。這一類的全是修福,著相修福,福德,離相是功德。所做的事是一樣的,斷惡修善,著相,斷惡修善有福德,出不了六道輪迴;如果斷惡修善離相、不著相,那是功德。你看《達摩祖師傳》,達摩祖師講梁武帝,梁武帝問他有沒有功德?他說無功無德。為什麼?他著相,他要是不著相的話,功德就很大了,關鍵在此地。『不求佛慧』,佛慧是自性本具的智慧,這是佛慧,他不求這個;換句話說,他不求明心見性。諸位要記住,我們念佛求生淨土,到西方極樂世界去求什麼?明心見性。釋迦牟尼佛、惠能大師是在這個世間明心見性的,我們在這個環境當中沒辦法,我們換個環境,到西方極樂世界,有阿彌陀佛來指導,這些大菩薩來做助緣,幫助我們明心見性,是這麼一樁事情。『深著世樂』,世間名聞利養、五欲六塵,他執著這個樂。這個樂是什麼?這個樂是人間的福報,頂多提升,天上福報,天上福報比人間福報大多了,沒法子比。我們跟忉利天比,忉利天的一天是我們人間一百年,人間百歲就了不起,忉利天才一天,怎麼能比?忉利天看人間多可憐!就像我們看什麼?看水上的蜉蝣,那小蟲,在水上跑來跑去,牠的壽命只有幾個小時,那牠是一生,牠看我們就像我們看忉利天人一樣。太短暫了,這人間福報。

  『雖復修福』,他求的是人天果報,『得報之時,一切豐足』,這樣的人很多。所講的是什麼?現實,你給他講極樂世界,他說那太遙遠了,他沒有看到,人間的福報他看到了。可是雖修人間福報,他裡面夾雜許多不善的因,福報是得到了,能不能享受又是一個問題。修福自己不能享受,享受也得要命,你沒有那個命你享不到福。我這次在台灣治牙齒,在一個同修的別墅,在陽明山,住了一個多月。我就很感慨的跟同修們說,早年我初出家的時候,台北有一個大富長者,也是我們佛門的一個大德,叫陳查某,不曉得你們有沒有人知道他,是個財主。他在陽明山有一棟別墅,花園洋房,蓋得非常好,我在那個地方住過一晚,聽說他一生在那裡也只住過一晚。誰在那裡享受?他雇了四個工人,給他照顧打掃,那四個工人在那裡享了幾十年的福,他有享福的命,他雖然沒有錢,他有享福的命,不一樣,產權是別人的。別人,產權是他的,他不能來享受,雇那些人來享受,每個月還要付薪水請他來享福,你看。這種情形我想在全世界很多,有錢的人到處風景美的地方他都蓋的有別墅,一年能去幾天?甚至於好多年都沒辦法去。這個不是福,這是有過失,你曉得這個世間有多少窮苦的人,沒有地方居住、沒有飯吃,你為什麼不拿這些錢去救濟這些貧苦,或者是蓋一片老人院,在中國像蓋一個希望小學,蓋一個孤兒院,那才叫真正修福。如果不著相,他是修大功德,作而無作,無作而作,做了這麼多好事,心地乾乾淨淨一塵不染,那是功德。

  我們這麼多年來,看到很多這種現象,這都是事實提醒我們,我們看到之後就知道、就明白,福要怎樣修,功德要怎樣修。得報,這個報,真正的福報是什麼?晚年的健康長壽,這是真正福報。我過去親近李老師,跟他學習的時間是十年,可是我們常常往來,每年我總得去看看他幾次,回到台灣一定先去看他。他九十七歲走的,身體好,九十五歲都不要人照顧,都可以自理。九十五歲那年,有幾個同學向他老人家要求,去照顧他,才勉強答應,有兩個同學去照顧他。你想想看,這叫真正幸福,年歲大,身體健康,這是真正福報。真正福報是什麼?《無量壽經》的經題,清淨、平等、覺,真福報。心地清淨,沒有雜念、沒有染污,平等,沒有高下,覺而不迷。覺而不迷第一是什麼?就是阿彌陀佛天天在心裡頭,那是覺,阿彌陀佛丟掉了就迷了。念念是阿彌陀佛,你看你來生多殊勝,來生到極樂世界去了,到極樂世界去,決定一生證得圓滿的佛果,回歸常寂光。那個起的作用就很大,常寂光起作用,常寂光是自性,那就是十法界裡面的眾生有感自然就有應,感應道交。幫助一切眾生回頭是岸,幫助一切眾生回歸自性,證得圓滿的佛果,這一生沒有白來。如果我們不能有這種成就,這一生就很遺憾。這一生不能往生淨土,那就大錯了,縱然你修的福報大,你來生到天上去做天王,也是錯了,這是我們同學們必須要記住的。佛法無比殊勝的利益,我們這一生能夠獲得。現在時間了,我們就學習到此地。

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