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一切相是從我心想生

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发表于 2021-7-29 08:29:28 |显示全部楼层
本帖最后由 欣求极乐 于 2021-7-29 08:55 编辑



  有些同學問我,在道場進入念佛堂的時候,有時候感到非常歡喜、非常舒適,可是也有些時候感到好像渾身不自在,這是什麼原因?佛在大經上告訴我們,十法界依正莊嚴,都是風雲莫測、變化萬端。《金剛經》上告訴我們事實,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄的定義就是多變,它要是不變,就是真的。到什麼時候你才看到外面境界不變?一真法界。契入一真你才看到不變,如果沒有證得一真法界,我們就生活在變化多端的境界裡。什麼力量主宰變化?念頭。你明白這個道理就能知道,進入念佛堂的時候,心地真誠恭敬,會感覺那裡磁場好,中國人講氣氛,氣氛好;如果心地不清淨,感受的氣氛就不好。而且同樣一個環境,我們講同樣一個磁場,每個人的感受不同,這個道理就說明,每個人的念頭不同。

  諺語有說「疑心生暗鬼」,佛在經中也說,疑是菩薩最大的障礙。所以學佛,佛為什麼為我們苦口婆心講經說法,目的就是幫助我們斷疑生信。「信心清淨,則生實相」,這話說得很清楚,如果你有疑惑,進入佛的道場,這個道場的磁場就被你擾亂了。你擾亂這個磁場,會不會干涉到他人?對於沒有信心的人、沒有定力的人,會受到一些干擾;如果信願堅定,他不受干擾。這個事實,我們在生活中可以去體驗。為什麼我們會受到他人磁場的干擾,甚至於受到很強烈的干擾,在很長的時間都不能平靜下來,干擾力量很大?這種干擾實際上是波動的現象,現在科學家講的思想波,這是講到根本的原理,用這個言語來表達沒有錯。

             諸佛如來、法身大士的思想波是平靜的,為什麼?他們沒有思,也沒有想,入寂滅定,心像水一樣平、一樣淨,他不染,這就是《無量壽經》上講的清淨平等。所以清淨心、平等心是佛心,是法身大士的心,也就是我們自己的真心,本來就是這樣的。所以佛從這個角度上來說,「一切眾生本來成佛」,就是這個道理。我們的真心清淨平等覺,從平等心裡起了念頭,是所謂「一念不覺,而起無明」。所以要知道無明是什麼,無明動,那是你的心動了。不覺心動,覺心不動,這要記住。覺心是真心,真心不動;不覺是妄心,妄心是動的。

           無明是個動相,這個時候振動的幅度小,小波小浪,所以說「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」。三細相是什麼?從這個波動就產生現象,唯識家講的自證分、見分、相分,起了這三種現象,這是三細相。也叫無明業相、轉相、境界相,無明業相就是自證分,轉相就是見分,境界相就是相分。無明業相,這是最初一念不覺這個振動不斷的再發展,這個波動愈來愈大,就變成六粗,六粗就是十法界出現了。六道是十法界裡面更粗的現象,三惡道是凶猛的波濤,所以平靜、寂靜相完全見不到了。十法界依正莊嚴,所有一切的現象就是這麼來的,今天我們講的磁場、氣氛,也是這麼來的。你如果徹底明瞭事實真相,在一切境界相裡面保持著你的清淨心、平等心、覺心,什麼不好的磁場、氣氛,你都不會受干擾。

  佛教導我們念佛,尤其是感覺氣氛不太好的時候,一心專念阿彌陀佛,幾秒鐘的時間就恢復正常,這是根利的;根鈍的,幾分鐘時間也必定可以恢復正常。由此可知,你要想不受外面境界的干擾,也就是不受五欲六塵的誘惑,你要看破,看破就是你了解事實真相。你在眾生法界、六道輪迴,可以與這裡面一切眾生和光同塵,可以和他們共同生活,外面表現與他們沒有兩樣,心裡確實一塵不染。為什麼不染?知道所有一切境界相都是幻化相,沒有一個是真實的,你何必當真?一當真就沾染了。當真就是你在這個地方真的起了分別執著,妄想起來了,還是業障凡夫。

  為什麼諸佛菩薩甚至於阿羅漢應化在這個世間都能不沾染?這個道理念《金剛經》就明白了,佛告訴我們,小乘初果須陀洹都不著相。我們過去初學佛法,總認為小乘著相,大乘菩薩才不著相,到念《金剛經》才恍然大悟,原來須陀洹也不做須陀洹想。他要是認為「我已證得須陀洹」,佛就不說他證得須陀洹了;可見他證得須陀洹果,自己並沒有覺得「我證須陀洹果了」。如果說有「我證須陀洹果了」這一念,就著了我相、人相、眾生相、壽者相。佛教給我們離一切相,修一切善;又說無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法。我們這才明瞭,小乘初果須陀洹就離四相了。離相功夫有淺深不同,當然二果比初果功夫要深,四果比二果更深,大乘比小乘更深。佛在《金剛經》上教導我們修行契入境界的祕訣,然而我們學佛念念著相,所以怎麼用功、怎麼苦修,功夫始終不得力,不知道毛病究竟發生在哪裡。起心動念都被外面境界困擾,你怎麼不煩惱?你怎麼不受苦?要真正脫離煩惱、脫離苦難,誰能幫助你?要靠自己。

  今天早晨有位法師問我,為什麼念這一句阿彌陀佛還不夠,還要加念觀世音菩薩聖號?印祖在《印光法師文鈔》上有一段說到,若病苦加劇,就是你病苦非常嚴重,那個痛苦不能忍受的時候,在早晚功課迴向之外,一心稱念「南無觀世音菩薩」。不但印祖這麼講,《無量壽經》上佛也告訴我們,當我們在緊急危難的時候,稱念「南無觀世音菩薩」,這個災難就能化解。這樣說起來,觀音菩薩好像比阿彌陀佛力量還要大,為什麼十方一切諸佛都念阿彌陀佛,不念觀音菩薩?觀音菩薩與娑婆世界眾生的緣特別深,我們這個世界眾生喜歡觀音菩薩的心比喜歡阿彌陀佛的心更重,道理在此地,所以教我們加念觀世音菩薩。不但在我們中國,從世界各地來說,知道觀音菩薩的人更多,知道阿彌陀佛的人不多。可見得觀音菩薩深得民心,知名度很高,大家都喜歡他,是這個原因。絕對不是說,你念阿彌陀佛沒有效果。

  明白這個道理,我們專念阿彌陀佛就可以了,但如果對於阿彌陀佛信心不圓滿、不具足,你就念南無觀世音菩薩。印祖教人專持南無觀世音菩薩,道理也在此地。我們在《文鈔》裡看到, 他勸很多人早晚功課之後, 念佛之後, 加念一千聲觀世音菩薩名號,迴向給全世界的眾生,祈求世界和平;這一千聲觀世音菩薩名號,是專為一切眾生求世界和平的。說明菩薩與娑婆世界緣之深,深受眾生的愛戴,是這個道理。你念觀世音菩薩,諸佛也生歡喜心,諸佛也稱讚,亦加持。我們專修念佛法門的人,加持觀世音菩薩名號,目的是迴向眾生,祈求世界和平,絕不是為自己。為自己,即使是遇到極大的災難,遭受極大的痛苦,還是一句阿彌陀佛,必定得生淨土,這是正確的。

  佛說「一切法從心想生」,這是真理;心想佛,佛現前。我們要知道,不但佛菩薩沒有形相,一切眾生也沒有形相。你執著這個相,你執著它,它就現前;你不執著它,它就不現前。所以一切相是從心想生,一點都不錯。昨天我說了一句話很難懂,我說妄想分別執著只有我有,外面境界相沒有。這話難懂,你們不會承認,明明人人都有妄想,都有分別執著,為什麼只有我有?我們細心想想,這芸芸眾生從哪裡來的?是我自己心想生變現出來的;我的念頭平息,這個境界馬上就沒有了。永嘉大師講的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,你迷的時候,這個境界現前;覺了之後,這個境界沒有了。如果他們真有妄想,這個境界怎麼會沒有?別人真沒有,只有自己有。所以自己成佛,看到大地一切眾生都成佛道,佛在經上講得很明白、很清楚。

  我們修行成不了佛,最大的一個障礙,就是以為一切眾生都有妄想,一切眾生都在作惡,這是我們修行證果最大的障礙。蕅益大師的開示非常好,「境緣無好醜,好醜起於心」,境是物質環境,緣是人事環境,這一切有情眾生、無情眾生,無好醜是沒有善惡,沒有善惡就是沒有是非、沒有邪正、沒有真假,所有這些妄念都是起於自己的心。所以會修行的人
修自己的心,不在境緣上干涉,你才能得定,你才能開慧,你才能成就。處處干擾他人,處處擾亂環境,你自己在造業,造業怎能成就?消業才能成就,造業不能成就。起心動念是造業,不起心、不動念是消業。我們不起心、不動念做不到,佛教給我們一個方法,念阿彌陀佛。一天到晚只念阿彌陀佛不起心不動念,就不造業了,好方法!所以不管這個氣氛如何、磁場如何,一心稱念阿彌陀佛,或者一心稱念觀世音菩薩,這個磁場立刻就平靜柔和,要懂這個道理。(整理自20-013-1116)



恭录自——《净土晨音》第二辑

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